Equilibrare l’energia per guarire

Le basi su cui si fonda la Medicina Tradizionale Cinese

pexels Alma Thai

Un medicina che tiene conto della connessione tra corpo, mente (emozioni) e spirito.

Equilibrare l'energia per guarire
Luisa Sposito

Chi ha mai pensato che toccando il corpo si entra in contatto anche con l’anima? Questo ce lo insegna la Medicina Tradizionale Cinese, mentre noi occidentali siamo abituati a pensare all’anima come a qualcosa di mistico o esoterico, di appannaggio delle religioni.

Troppo spesso noi occidentali diamo una priorità al corpo e quindi alle sue esigenze. I bisogni del corpo occupano la scena nella nostra esistenza e non pensiamo che la nostra essenza ha un’importanza primaria e fondamentale per l’esperienza in questa dimensione.

Del resto la nostra cultura ci porta vivere una grande dicotomia: del corpo se ne occupano i medici, dei probemi mentali la psicologia e dell’anima la religione, come se corpo, mente e anima non fossero connesse tra di loro.

I meridiani energetici

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Meridiano dell’Intestino.

Sono dei canali dentro i quali scorre l’energia che vitalizza il corpo, un’energia che per noi corrisponde all’anima.
I meridiani energetici si trovano in superficie. I principali, i più noti, sono dodici, ma in realtà sono più numerosi, tanto da formare una fitta rete energetica che mette in connessione tutto il corpo. Ogni parte è connesso a livello energetico il resto del’organismo corpo.

Il corpo è connesso con il pianeta in cui vive: l’essere umano si trova tra cielo e terra, ogni cosa esistente è in relazione con l’universo, con il Tutto.

Questo è il pensiero cosmologico cinese. Per la teoria dei cinque elementi (Fuoco, Terra, Metallo, Acqua e Legno), noi siamo un insieme di energie che in modo sinergico si muovono e si connettono con tutto il corpo. Ogni Loggia energetica (che contiene un organo e il suo viscere) contiene i suoi ospiti, ovvero gli organi con la loro fisiologia, il loro aspetto psicologico e la sua parte spirituale.

La visione cosmologica cinese
Sempre secondo la visione cosmologica cinese, noi siamo l’ologramma del pianeta Terra. Il mito di Pangu ci spiega da dove nasce questo pensiero: secondo i cinesi, l’universo nasce da un grande uovo di cui all’interno c’era un gigante che, una volta pronto, ha rotto il guscio e con le braccia in alto ha separato il bianco, che rappresenta il cielo, dal rosso che rappresenta la terra. Pangu è stato undici milioni di anni con le braccia alzate per separare il cielo dalla terra, fino a quando le distante erano quelle ottimali.

Equilibrare l'energia per guarire
Un’immagine di Pangu.

Una volta sistemato l’universo, Pangu si lascia cadere a terra morto, e dai suoi occhi sono nati il sole e la luna; dai suoi capelli nasce la vegetazione; da denti e ossa le catene montuose  e i minerali; dalle vene i fiumi e i corsi d’acqua; dal cervello e midolli, i mari.

Noi siamo in risonanza con le energie e gli eventi atmosferici del pianeta che abitiamo e l’architetto universale ha previsto tutto l’occorrente per la sopravvivenza delle specie di esseri viventi presenti sul pianeta.
Noi siamo perfetti per vivere questa materia in questo piano dimensionale e abbiamo tutto ciò che serve per realizzare il nostro mandato celeste in questa dimensione.

La sede delle emozioni è il cuore e non la mente
Quello su cui la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) fa leva sono le emozioni, che sono legate agli organi. Per prima cosa, per i cinesi la sede delle emozioni è nel cuore e non nella mente. Il cervello per la Medicina Tradizionale Cinese è un viscere curioso deputato al ragionamento, al movimento e altre molteplici funzioni.

Equilibrare l'energia per guarireQuesto concetto è stato avallato dall’HeartMath Institute che con le sue ricerche scientifiche ha dimostrato che il cuore invia al cervello tanti segnali che hanno una funzione significativa sulla funzione cerebrale influenzandone l’elaborazione emotiva. È dunque il cervello che risponde al cuore in modo continuativo, ovevro l’attività cardiaca influenza il funzionamento del cervello.

Nella Medicina Tradizionale Cinese, Shen (mente) e Xin (cuore) sono strettamente collegati, il cuore può perturbare la mente e viceversa.

Il cuore è il primo organo che si forma quando cresciamo nel grembo materno, in esso si insinua la scintilla divina che racchiude il nostro Mandato Celeste; il Cuore è denominato l’Imperatore e con esso non si può parlare direttamente, se non tramite il suo ministro, ovvero il Pericardio, che è deputato alle relazioni interno/esterno, al dialogo con noi stessi e gli altri.
(1a puntata – continua).

Per saperne di più:
Franco Bottalo “Il cammino dell’anima in Medicina Cinese” – ed. Xenia

Laureata in scienze e tecniche psicologiche, Naturopata, maestra di Taiji Quan e counselor del benessere. Appassionata di lingua e cultura cinese, ha studiato a Pechino e Nanchino, specializzandosi in Medicina Tradizionale Cinese (che comprendono anche la lettura del polso, della lingua, tecniche di massaggio, la coppettazione) con tirocini svolti presso gli ospedali cinesi. Mail: luisasposito71@gmail.com